第152章 中庸至德：久湮的中道之光[2/2页]

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    瑟而作”（《论语?先进》），保持镇定，这种nbsp“临事而惧，好谋而成”（《论语?述而》）的态度，正是政事中的中庸。

    nbsp五、中庸与异端：中外思想的对话

    nbsp中庸思想并非中华文明独有，在世界其他文明中也有类似的智慧，只是表述不同。古希腊的亚里士多德提出nbsp“中道学说”，认为nbsp“德性是一种适度，因为它以居间者为目的”，勇敢是怯懦（不及）与鲁莽（过）的中道，节制是放纵（过）与禁欲（不及）的中道，这种思想与孔子的nbsp“过犹不及”nbsp惊人地相似，只是亚里士多德更注重逻辑论证，孔子更强调实践智慧。

    nbsp佛教的nbsp“中观”nbsp思想，与中庸有相通之处。龙树菩萨在《中论》中提出nbsp“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”，反对nbsp“有”nbsp与nbsp“无”nbsp的极端，主张nbsp“诸法空相”nbsp的中道，这种对二元对立的超越，与中庸的nbsp“执两用中”nbsp有精神上的契合。但佛教的nbsp“中”nbsp更偏向出世的解脱，儒家的nbsp“中庸”nbsp更注重入世的践行，这是二者的本质区别。

    nbsp道家的nbsp“守中”nbsp思想，与中庸既有联系又有差异。《老子》“多言数穷，不如守中”，主张在nbsp“有无相生”“难易相成”nbsp的辩证关系中保持中道；《庄子》“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”，强调顺应自然的nbsp“中”。但道家的nbsp“中”nbsp带有消极避世的色彩（不及），儒家的nbsp“中庸”nbsp则是积极入世的担当，正如孔子所说nbsp“道不行，乘桴浮于海”，虽有避世之语，实则始终以行道为己任。

    nbsp基督教的nbsp“中庸之道”，体现在对nbsp“节制”nbsp的强调。《圣经》中nbsp“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人”（《nbspCorinthians与nbsp“过犹不及”nbsp的思想相通；奥古斯丁在《忏悔录》中反思自己年轻时的纵欲（过）与后来的苦行（过），最终领悟到nbsp“爱上帝并爱人如己”nbsp的中道。但基督教的nbsp“中”nbsp以nbsp“爱上帝”nbsp为前提，儒家的nbsp“中庸”nbsp以nbsp“仁”nbsp为核心，前者带有宗教色彩，后者更具人文精神。

    nbsp这些中外思想的对话表明，中庸是人类共同的智慧追求，只是在不同文化语境中有不同的表现形式。孔子将中庸视为nbsp“至德”，正是看到了它对于处理人际关系、维护社会秩序的普适价值，这种价值在全球化的今天，更显其跨越时空的生命力。

    nbsp六、中庸的现代误读：平庸与乡愿的混淆

    nbsp在当代社会，中庸常被误解为平庸、妥协、不作为的同义词，这种误读使nbsp“民鲜久矣”nbsp的状况进一步加剧。有人将nbsp“中庸”nbsp等同于nbsp“差不多先生”nbsp的敷衍了事，做事nbsp“不求有功，但求无过”；有人将nbsp“中庸”nbsp看作nbsp“和事佬”nbsp的和稀泥，遇到矛盾nbsp“各打五十大板”；有人将nbsp“中庸”nbsp理解为nbsp“随大流”nbsp的盲从，“别人怎么做我就怎么做”。这些都与孔子所说的nbsp“中庸”nbsp相去甚远，它们是nbsp“乡愿”nbsp的现代变种，是nbsp“德之贼也”。

    nbsp平庸与中庸的本质区别在于是否有nbsp“德”nbsp的支撑。中庸以nbsp“仁”nbsp为核心，“克己复礼为仁”（《论语?颜渊》），是对nbsp“礼”nbsp与nbsp“仁”nbsp的坚守；平庸则缺乏内在的价值准则，是nbsp“做一天和尚撞一天钟”nbsp的浑浑噩噩。北宋的王安石变法，虽有nbsp“过”nbsp的倾向，却出于nbsp“天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”nbsp的改革担当，比那些nbsp“因循守旧、苟且偷安”nbsp的平庸之辈更接近中庸的精神；明代的海瑞，虽nbsp“过刚”，却nbsp“抬棺死谏”nbsp以纠时弊，其nbsp“宁为玉碎，不为瓦全”nbsp的勇气，远比nbsp“明哲保身”nbsp的乡愿更有价值。

    nbsp乡愿与中庸的根本区别在于是否有原则立场。乡愿nbsp“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道”（《孟子?尽心下》），表面上nbsp“左右逢源”，实则毫无原则；中庸则nbsp“君子和而不同”，在坚持核心原则的前提下，与不同意见保持和谐。当代职场中，有人为了晋升nbsp“见人说人话，见鬼说鬼话”（乡愿），有人则nbsp“坚持原则，灵活沟通”（中庸）；网络空间中，有人nbsp“键盘侠”nbsp式的极端批判（过），有人nbsp“好好先生”nbsp式的无原则点赞（不及），都不是中庸的表现，真正的中庸是nbsp“理性表达，尊重差异”。

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    nbsp中庸的现代误读，还源于对nbsp“中”nbsp的机械理解。有人认为nbsp“中”nbsp就是nbsp“一半对一半”nbsp的折中，如在nbsp“好”nbsp与nbsp“坏”nbsp之间取nbsp“不好不坏”，在nbsp“对”nbsp与nbsp“错”nbsp之间取nbsp“模棱两可”，这种数学意义上的nbsp“中”，失去了中庸的精神内核。真正的中庸是nbsp“义之与比”（《论语?里仁》），根据nbsp“义”nbsp的要求灵活调整，有时需要偏向nbsp“刚”（如面对不公），有时需要偏向nbsp“柔”（如处理人际关系），正如孟子所说nbsp“执中无权，犹执一也”（《孟子?尽心上》），没有权变的nbsp“中”，不是真正的中庸。

    nbsp七、当代回响：中庸智慧的现实价值

    nbsp在价值多元、矛盾频发的当代社会，中庸之道的现实价值愈发凸显。它为个人处理人际关系提供了准则nbsp——nbsp既不过分亲密而失去边界，也不过分疏远而显得冷漠；为企业管理提供了方法nbsp——nbsp既不过度集权而扼杀活力，也不过度分权而导致混乱；为国家治理提供了思路nbsp——nbsp既不过度干预市场（过），也不放弃宏观调控（不及）；为国际关系提供了原则nbsp——nbsp既坚持国家主权（刚），又倡导合作共赢（柔）。这种nbsp“执两用中”nbsp的智慧，是应对复杂挑战的有效工具。

    nbsp在个人成长方面，中庸表现为nbsp“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语?述而》）的全面发展。现代教育过于强调分数（过），忽视品德培养（不及），而中庸的教育观主张nbsp“德智体美劳”nbsp五育并举；现代人常陷入nbsp“工作狂”（过）与nbsp“躺平族”（不及）的极端，而中庸的生活态度是nbsp“发奋忘食，乐以忘忧”（《论语?述而》）与nbsp“食不言，寝不语”（《论语?乡党》）的平衡，既积极进取，又懂得休息。

    nbsp在环境保护领域，中庸体现为nbsp“天人合一”nbsp的生态智慧。工业文明时期nbsp“征服自然”nbsp的观念（过）导致生态破坏，后工业时代的nbsp“反发展”nbsp思潮（不及）不符合现实需求，而中庸的生态观主张nbsp“取之有度，用之有节”（《礼记?王制》），如中国推行的nbsp“碳达峰、碳中和”nbsp目标，既不放弃发展（非不及），又不牺牲环境（非过），正是nbsp“执两用中”nbsp的实践。

    nbsp在科技伦理方面，中庸表现为nbsp“科技向善”nbsp的价值导向。人工智能、基因编辑等新技术的发展，既不能因恐惧风险而停滞创新（不及），也不能为追求进步而忽视伦理（过），中庸的态度是nbsp“兴利除弊”——nbsp在鼓励创新的同时，建立健全伦理规范，正如孔子所说nbsp“工欲善其事，必先利其器”（《论语?卫灵公》），工具的进步需要与价值的坚守相平衡。

    nbsp这些当代实践表明，中庸不是过时的教条，而是与时俱进的智慧。它不排斥创新与变革，而是主张在传承与创新之间找到平衡；它不否定个性与差异，而是倡导在尊重差异的基础上实现和谐。孔子所说的nbsp“中庸之为德也，其至矣乎”，在今天依然成立，因为它触及了人类生存与发展的根本问题。

    nbsp八、重燃中道之光：让中庸回归生活

    nbsp让中庸之道重放光芒，需要从教育入手，还原其nbsp“至德”nbsp的本真内涵。在中小学教材中，应增加对nbsp“中庸”nbsp的正确解读，区分中庸与平庸、乡愿的区别；在大学课程中，应开设nbsp“中庸思想研究”nbsp等课程，探讨其与现代社会的结合点；在家庭教育中，父母应以身作则，在nbsp“严”nbsp与nbsp“慈”nbsp之间找到平衡，培养孩子的中庸意识。只有让年轻一代真正理解中庸，才能改变nbsp“民鲜久矣”nbsp的状况。

    nbsp让中庸之道落地生根，需要在制度层面提供保障。企业应建立兼顾效率与公平的薪酬体系，避免nbsp“996”nbsp的极端加班（过）与nbsp“大锅饭”nbsp的平均主义（不及）；政府应完善社会保障制度，既保障基本民生（非不及），又避免养懒人（非过）；社会应建立多元评价体系，打破nbsp“唯分数、唯学历、唯职称”nbsp的单一标准（过），让不同特质的人都能找到自己的nbsp“中”。

    nbsp让中庸之道深入人心，需要每个人在生活中践行。面对网络言论，既不盲目跟风（过），也不漠然旁观（不及），而是理性表达；面对工作压力，既不消极应付（不及），也不透支健康（过），而是劳逸结合；面对人际关系，既不阿谀奉承（过），也不孤高自傲（不及），而是真诚待人。这种nbsp“日用而不知”nbsp的践行，比空洞的理论宣传更有效。

    nbsp九、中庸不朽：人类永恒的精神追求

    nbsp孔子的nbsp“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”，穿越两千五百年的时空，依然在叩问着每个时代的人们。中庸不是教条的公式，而是活的智慧；不是过去的遗迹，而是未来的指南。它在历史的长河中时隐时现，却从未真正消失，因为它扎根于人性的深处nbsp——nbsp对和谐的渴望，对平衡的追求，对极端的警惕。

    nbsp从nbsp“允执厥中”nbsp的舜禹之道，到孔子的nbsp“过犹不及”，从子产的nbsp“宽猛相济”，到当代的nbsp“和谐社会”，中庸之道如同一条隐秘的红线，贯穿中华文明的始终。它告诉我们：人类的进步不在于极端的突破，而在于平衡的智慧；社会的和谐不在于消除差异，而在于差异中的和谐；个人的完善不在于偏执的追求，而在于全面的发展。

    nbsp或许，“民鲜久矣”nbsp的状况难以在短期内彻底改变，但只要有人在践行中庸，有人在传承其精神，这束nbsp“至德”nbsp的光芒就不会熄灭。当我们在生活中多一分克制，少一分放纵；多一分理解，少一分偏执；多一分平衡，少一分极端，就是在接近中庸，就是在回应孔子的感叹。

    nbsp中庸不朽，因为它是人类面对复杂世界的永恒智慧；中庸可期，因为它存在于每个人的一念之间。让我们以孔子的nbsp“中庸”nbsp为镜，在各自的生活中寻找属于自己的nbsp“中”，让这束久湮的中道之光，重新照亮人类前行的道路。

    喜欢。

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