第159章 志道游艺：君子的修身路[1/2页]

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    子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

    nbsp孔子在杏坛讲学的某个清晨，晨雾还未散尽，弟子们围坐在露水沾湿的蒲席上。子贡见夫子凝视着远处的泰山，腰间的佩剑随着呼吸轻轻起伏，便轻声问：“君子修身，当以何为要？”nbsp孔子转过身，晨光透过他的发丝，在竹简上投下斑驳的光影：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”nbsp这十二字如北斗七星，为君子的修身之路指明了方向nbsp——“志于道”nbsp是确立人生的终极追求，“据于德”nbsp是筑牢品德的根基，“依于仁”nbsp是秉持爱人的初心，“游于艺”nbsp是涵养生活的情趣。四者相辅相成，共同构成了君子的完整人格。从孔门弟子的践行到当代人的修行，这条nbsp“志道、据德、依仁、游艺”nbsp的道路，始终是中华文明中修身养性的康庄大道。

    nbsp一、志于道：人生的终极追求

    nbsp“志于道”nbsp的nbsp“志”，是nbsp“心之所向”，《说文解字》“志，意也”，意为nbsp“坚定不移的追求”；“道”nbsp是宇宙人生的根本规律，《论语?里仁》“子曰：‘朝闻道，夕死可矣”，可见nbsp“道”nbsp是超越生死的终极真理。孔子的nbsp“志于道”，不是空泛的玄想，而是对nbsp“天下有道”nbsp的执着追求nbsp——“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语?为政》），这种nbsp“道”nbsp包含着社会和谐、人性完善的理想，是君子安身立命的精神支柱。

    nbsp春秋时期的nbsp“礼崩乐坏”，使nbsp“志于道”nbsp成为迫切的时代需求。《左传?昭公三年》记载nbsp“民三其力，二入于公，而衣食其一”，百姓承受着沉重的剥削；《诗经?小雅?节南山》“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”，控诉权贵的专横；《论语?季氏》“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”，礼崩乐坏的现实让孔子深知，唯有重建nbsp“道”nbsp的秩序，才能挽救乱世。他周游列国nbsp“知其不可而为之”（《论语?宪问》），正是nbsp“志于道”nbsp的生动体现。

    nbsp孔子nbsp“志于道”nbsp的具体表现，是对nbsp“仁道”nbsp的推行。他说nbsp“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”（《礼记?中庸》），认为nbsp“道”nbsp就蕴含在人与人的关系中，“仁”nbsp是nbsp“道”nbsp的核心。在陈绝粮时，“从者病，莫能兴”，子路愠怒地质问：“君子亦有穷乎？”nbsp孔子回答：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语?卫灵公》）这种在困境中对nbsp“道”nbsp的坚守，比顺境中的高歌猛进更显珍贵nbsp——nbsp就像在黑夜中行走的人，即使看不到终点，也不熄灭手中的火把。

    nbsp“志于道”nbsp的本质，是对nbsp“意义”nbsp的追寻。《论语?先进》记载子路、曾皙、冉有、公西华nbsp“各言其志”，子路愿nbsp“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也”，冉有愿nbsp“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民”，公西华愿nbsp“宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉”，而曾皙nbsp“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，孔子独赞曾皙，因为这种nbsp“与道合一”nbsp的境界，正是nbsp“志于道”nbsp的最高体现nbsp——nbsp不是刻意追求，而是自然契合。

    nbsp战国时期的孟子，将nbsp“志于道”nbsp发展为nbsp“大丈夫”nbsp精神：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子?滕文公下》）他周游列国，“说齐宣王、梁惠王”，虽nbsp“迂远而阔于事情”，仍nbsp“欲以其所知，改造世界”（钱穆语），这种对nbsp“仁政之道”nbsp的执着，是对孔子nbsp“志于道”nbsp的最好继承。

    nbsp宋代的张载，以nbsp“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（《横渠四句》）的誓言，将nbsp“志于道”nbsp推向新的高度。他nbsp“敝衣蔬食，与诸生讲学”，即使nbsp“仕宦不遂”，仍潜心研究nbsp“气本论”，试图为nbsp“道”nbsp找到宇宙论的根基，这种nbsp“为道献身”nbsp的精神，与孔子nbsp“朝闻道，夕死可矣”nbsp一脉相承。

    nbsp二、据于德：品德的坚实根基

    nbsp“据于德”nbsp的nbsp“据”，是nbsp“凭借”“依托”，《说文解字》“据，杖持也”，意为nbsp“如拄杖般依靠”；“德”nbsp是nbsp“道的体现”，《周易?系辞》“地势坤，君子以厚德载物”，“德”nbsp是内化于心的品德，是nbsp“道”nbsp在个体身上的显现。孔子的nbsp“据于德”，是将nbsp“道”nbsp转化为具体的行为准则，如nbsp“温良恭俭让”（《论语?学而》），使nbsp“道”nbsp不再遥不可及，而是成为日常生活中的坚守。

    nbsp“德”nbsp与nbsp“道”nbsp的关系，如同体与用nbsp——“道”nbsp是本体，“德”nbsp是功用；“道”nbsp是根源，“德”nbsp是显现。《道德经》“道生之，德畜之”，正是这种关系的写照。孔子强调nbsp“骥不称其力，称其德也”（《论语?宪问》），好马值得称赞的不是力气，而是驯良的品性，正如君子值得称道的不是才能，而是高尚的品德。“据于德”nbsp就是让品德成为人生的基石，无论顺境逆境，都能nbsp“富贵不能淫，贫贱不能移”。

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    nbsp孔子nbsp“据于德”nbsp的具体实践，体现在日常言行中。他nbsp“食不言，寝不语”（《论语?乡党》），是对生活秩序的尊重；“见齐衰者，虽狎，必变；见冕者与瞽者，虽亵，必以貌”（《论语?乡党》），是对他人的体恤；“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语?八佾》），是对君臣关系的坚守。这些看似细微的行为，都是nbsp“德”nbsp的体现，正如《礼记?中庸》所言nbsp“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地”，品德的根基就在日常的点滴中。

    nbsp“据于德”nbsp的反面，是nbsp“乡原，德之贼也”（《论语?阳货》）。乡原看似nbsp“好好先生”，实则nbsp“同乎流俗，合乎污世”，没有坚定的品德立场，是破坏品德的nbsp“盗贼”。孔子批评这种人nbsp“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道”（《孟子?尽心下》），强调nbsp“据于德”nbsp必须有原则、有坚守，不能随波逐流。

    nbsp汉代的苏武，“据于德”nbsp的典范。他出使匈奴被扣留十九年，“幽武，置大窖中，绝不饮食”，便nbsp“啮雪与旃毛并咽之”；“徙武北海上无人处，使牧羝，羝乳乃得归”，便nbsp“杖汉节牧羊，卧起操持，节旄尽落”（《汉书?苏武传》）。这种对nbsp“忠德”nbsp的坚守，使他成为nbsp“据于德”nbsp的千古楷模，正如孔子所言nbsp“岁寒，然后知松柏之后凋也”（《论语?子罕》）。

    nbsp明代的方孝孺，“据于德”nbsp而殉道。朱棣发动nbsp“靖难之役”nbsp夺取皇位，命方孝孺起草即位诏书，方孝孺nbsp“投笔于地，且哭且骂曰：‘死即死耳，诏不可草。”nbsp最终被nbsp“诛十族”（《明史?方孝孺传》）。他坚守的nbsp“忠德”nbsp虽有时代局限，但其nbsp“宁死不屈”nbsp的品德，正是nbsp“据于德”nbsp的刚烈表现。

    nbsp三、依于仁：爱人的初心秉持

    nbsp“依于仁”nbsp的nbsp“依”，是nbsp“依靠”“凭借”，《说文解字》“依，倚也”，意为nbsp“如倚仗般信赖”；“仁”nbsp是nbsp“爱人”（《论语?颜渊》），是孔子思想的核心，“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”nbsp这种nbsp“爱”nbsp不是狭隘的私情，而是nbsp“泛爱众，而亲仁”（《论语?学而》）的博爱，是nbsp“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语?雍也》）的推己及人。“依于仁”nbsp就是让nbsp“爱人之心”nbsp成为行为的指南，无论对待亲人、朋友还是陌生人，都能心怀善意。

    nbsp“仁”nbsp是nbsp“德”nbsp的核心，“据于德”nbsp最终要落实到nbsp“依于仁”。孔子说nbsp“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语?八佾》），没有仁心，礼乐便成了空洞的形式。“依于仁”nbsp强调nbsp“仁”nbsp是内在的情感，“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语?学而》），孝顺父母、友爱兄弟是仁的起点，由此推展开来，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》），最终达到nbsp“仁者爱人”nbsp的境界。

    nbsp孔子nbsp“依于仁”nbsp的具体表现，充满温情。他见nbsp“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？不问马”（《论语?乡党》），关心的是人的安危而非财物；弟子颜渊去世，他nbsp“哭之恸”，说nbsp“噫！天丧予！天丧予！”（《论语?先进》），是真挚的痛惜；“子食于有丧者之侧，未尝饱也”（《论语?乡党》），是对丧家的体恤。这些行为没有刻意的表演，而是nbsp“仁心”nbsp的自然流露，正如《论语?子罕》所言nbsp“夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”，仁的丰富内涵需要深入体会。

    nbsp“依于仁”nbsp的实践，面临nbsp“爱有差等”nbsp的现实。孔子不主张nbsp“兼爱”（如墨子），而是nbsp“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子?尽心上》），从亲人到民众再到万物，爱的程度有差异，但本质都是nbsp“仁”。宰我问nbsp“三年之丧，期已久矣”，认为守丧一年即可，孔子批评他nbsp“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语?阳货》），强调nbsp“依于仁”nbsp要从最亲近的人开始，才能推己及人。

    nbsp唐代的杜甫，“依于仁”nbsp的诗人。他nbsp“朱门酒肉臭，路有冻死骨”（《自京赴奉先县咏怀五百字》）的感慨，是对民生疾苦的同情；“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）的祈愿，是nbsp“己欲立而立人”nbsp的仁心；“何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足”nbsp的牺牲精神，更是nbsp“依于仁”nbsp的极致表现，正如孟子所言nbsp“穷则独善其身，达则兼济天下”。

    nbsp宋代的范仲淹，“依于仁”nbsp的名臣。他nbsp“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》），任参知政事时推行nbsp“庆历新政”，“明黜陟、抑侥幸、精贡举”，试图改善民生；在地方为官时，“兴学校、修水利”，如nbsp“泰州西溪盐仓监时，筑海堤数百里”，保护百姓免受潮灾（《宋史?范仲淹传》）。这种nbsp“以天下为己任”nbsp的仁心，是nbsp“依于仁”nbsp在政治领域的生动实践。

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    nbsp四、游于艺：生活的情趣涵养

    nbsp“游于艺”nbsp的nbsp“游”，是nbsp“从容涵泳”，《说文解字》“游，旌旗之流也”，引申为nbsp“自在嬉戏”；“艺”nbsp指nbsp“六艺”——nbsp礼、乐、射、御、书、数（《周礼?保氏》），是古代君子的必备技能。孔子的nbsp“游于艺”，不是功利的技能训练，而是nbsp“志于道，据于德，依于仁”nbsp之外的生活调剂，是nbsp“玩物丧志”nbsp的反面，通过艺术与技能的熏陶，涵养性情、完善人格。

    nbsp“游于艺”nbsp的nbsp“游”nbsp字，强调心态的自由。孔子nbsp“在齐闻《韶》，三月不知肉味”（《论语?述而》），不是被音乐控制，而是nbsp“游”nbsp于音乐之中，享受艺术的熏陶；他nbsp“与人歌而善，必使反之，而后和之”（《论语?述而》），与他人唱歌，若对方唱得好，必请再唱一遍，然后和声，这种从容的态度，正是nbsp“游”nbsp的体现。“游于艺”nbsp让君子在紧张的修身之外，获得心灵的放松与滋养。

    nbsp“六艺”nbsp各有其修身功能：“礼”nbsp规范行为，“乐”nbsp调和情感，“射”nbsp培养专注，“御”nbsp训练协调，“书”nbsp提升表达，“数”nbsp锻炼思维。孔子说nbsp“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语?泰伯》），《诗经》能激发情感，礼仪能确立人格，音乐能完善修养，可见nbsp“艺”nbsp是修身的重要辅助。“游于艺”nbsp就是通过这些技能的学习，使身心和谐、人格完善。

    nbsp孔子nbsp“游于艺”nbsp的具体实践，丰富多彩。他nbsp“鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作”（《论语?先进》），与弟子讨论志向时弹奏瑟；“钓

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